“Vdekja e djalit tim më përcakton mua”, thotë Nick Cave në fillimin të librit “Faith, Hope and Carnage”.
Libri, “Faith, Hope and Carnage” është një bisedë e zgjeruar mes Nick Cave dhe gazetarit të Observer, Sean O’Hagan, të cilët njihen me njëri-tjetrin për tridhjetë vjet. Krijuar nga mbi katërdhjetë orë regjistrime intime, libri shqyrton çështjet e besimit, artit, muzikës, lirisë, pikëllimit dhe dashurisë.
Ai bazohet në jetën e Cave, që nga fëmijëria e tij e hershme deri në ditët e sotme, dashuritë e tij, etika e tij e punës dhe transformimi i tij dramatik në vitet e fundit. Nga një vend reflektimi i konsideruar, “Faith, Hope and Carnage” ofrojnë shkallë shprese dhe frymëzimi nga një vizionar i vërtetë krijues.
Timm Lewrenz shkruan për magazinën “philosphie Magazin” rreth këtij libri dhe vetë jetës së Cave, ku sipas tij Cave në këtë libër ka zhvilluar një teologji të zisë, një teologji të vuajtjes.
Çfarë potenciali qëndron në përvojën e humbjes? Në koleksionin e bisedave Faith, Hope and Carnage, muzikanti Nick Cave flet për fuqitë metafizike të artit – dhe zhvillon një teologji të zisë.
Ai nuk është një yll tipik. Përkundrazi, ai është si një peshk zbukurues që bën xhiron e tij në thellësi, vlera e tij njihet vetëm nga disa, derisa herë pas here tërhiqet në sipërfaqen e ndikimit masiv të kulturës pop: për shembull në 1995 përkrah Kylie Minogue në duetin where Wild Roses Grow ose 2010 kur kënga e tij O Children përdoret në filmin e shtatë në serinë e Harry Potter. Përndryshe, Nick Cave është në kërkim të kuptimit të rëndë larg nga rryma kryesore, me një prirje për të rrënuarën, morbidën dhe të errët.
E zymta nuk është thjesht tmerr për të dhe himnet e tij të kaosit dhe dhunës, jo vetëm një klithmë rebele. Nga albumet e hershme të tepruara (From Her to Eternity , 1984) përmes veprave delikate melankolike (A Boatman’s Call , 1997) deri te kompozimet shpirtërore ( Ghosteen , 2019), u bë gjithnjë e më e qartë se ky artist ka të bëjë më shumë se rock ‘n’ roll i inskenuar. . Në Faith, Hope and Carnage – një vëllim bisedash me gazetarin Sean O’Hagan – bëhet e qartë: Nick Cave merret me artin si portë drejt hyjnores. Edhe nëse nuk keni dëgjuar kurrë për këngë si The Mercy Seat ose Higgs Boson Blueska dëgjuar, biseda mes të dyve do të jetë e mahnitur, e irrituar, e prekur por padyshim e pasuruar. Janë tre tema kryesore që e ngrenë librin shumë përtej vetë-reflektimit artistik: Besimi, pikëllimi dhe fuqia e muzikës.
Artisti mes trazirave dhe kryqëzimit
Elementi fetar e ka karakterizuar punën e tij që në fillim. Cave raporton se ai bleu një kryq kur ishte njëmbëdhjetë vjeç. Në vitet 1980, pikturat gotike të Virgjëreshës Mari varen në apartamentin e tij në Berlin, të dokumentuara në filmin eseistik B-Movie: Lust and Sound in West Berlin 1979-1989 (2015). Nuk ka pothuajse një album pa referenca fetare, kryesisht të krishtera: nga kopertina e ungjillit Jesus Met The Woman At the Well (1986) te God is in the House (2001) dhe Hand of God (2021).
Por Nick Cave nuk është as varianti i tymosur i një ylli evangjelist pop, as vargjet e Biblës dhe estetika e Madonës nuk janë thjesht burime frymëzimi. Në Faith, Hope and Carnage, Cave zbulon se është një person thellësisht fetar larg çdo besimi. Sado paradoksale të duket, devotshmëria e tij qëndron në dyshim. Ekziston një lloj “skepticizmi i butë” (“skepticizmi i butë”) që e bën besimin më të fortë në vend të më të dobët, “falsifikim” të një besimi më të fortë. Ky besim nuk është kthimi qetësues ndaj urdhrave, dogmave dhe strukturave fikse, por pikërisht e kundërta.
Në fokusin e tij në racionalen, sekularizmi jep përgjigje të dobishme, por tenton të shtypë ato pyetje që qëndrojnë përtej të shpjegueshmes. Kështu që ndonjëherë ndihet si “ngurtësim rreth një mungese”. Në këtë mungesë, në këtë “vrimë në formë perëndie”, është e rëndësishme të dëgjoni dhe të bëni pyetje. Sepse impulsi hyjnor zbulohet vetëm kur ne pyesim: Është “dhurata e madhe e Perëndisë” që ai na jep hapësirën për të dyshuar. Dhe ndoshta Zoti është edhe “kërkimi vetë”.
Potenciali i pikëllimit të thellë
Pra, nuk është për t’u habitur që sfera e hyjnores shkëlqen në mënyrë më prekëse për Cave-n, kur vetë ekzistenca e tij kërcënon të shkatërrohet në mënyrë të pabazë nga pyetjet dhe dyshimet – në përvojën e traumës: “Unë nuk e di se si ta shpjegoj këtë, Sean, përveç se ndoshta Zoti është vetë trauma”.
Në verën e vitit 2015, djali i Nick Cave, Arthur, vdiq në moshën 15-vjeçare. Nën ndikimin e drogës, ai bie nga një shkëmb. Pika e kthesës që përfaqëson kjo humbje në jetën e Nick dhe gruas së tij, dizajneres Susie Cave, zbulohet në bisedën me O’Hagan – të paktën, aq sa mund ta fiksojë gjuha, sepse, siç diagnostikon Cave, “Ka një deficit të madh në gjuhën rreth pikëllimit.” Mendimi perëndimor nuk ka një traditë të gjatë për ta trajtuar pikëllimin në mënyrë delikate. Poeti lirik i lashtë Archilochus (shek. VII p.e.s.) e përbuz atë si “ndjenjë femërore”, Sokrati (shek. V para Krishtit) e konsideron atë njerëzore, por të papërshtatshme dhe për stoikët si Chrysippus (shek. III p.e.s.) është thjesht një gabim që duhet fshirë përmes pasqyrës së saktë.
Pra, është e qartë se Cave duhet të kërkojë pika të tjera referimi për teologjinë e tij të zisë. Ai gjen atë që kërkon në një nga tregimet më të famshme të Budizmit: iluminizmi i Kisā Gotami. Në Hollywood, kënga e fundit nga albumi i tij Ghosteen , ai e këndon narracionin në falseto.
Kisa Gotami dhe gjithëprania e vdekjes
Kisa bën një jetë të strehuar në Shravasti, në veri të Indisë, ku nuk bie kurrë në kontakt me vdekjen. Por një ditë i vdes djali, gjë që Kisa nuk e kupton. Ajo mendon se ai është i sëmurë dhe, në dëshpërim, kërkon këshillën e Budës. Ai i thotë të kthehet në fshat dhe t’u kërkojë njerëzve farat e sinapit për të bërë një ilaq. Por ajo duhet të marrë vetëm farat e sinapit nga ato shtëpi në të cilat askush nuk kishte vdekur.
Kisa duhet të kuptojë se vdekja është e gjithëpranishme, kthehet pa asnjë farë të vetme, varros fëmijën e saj dhe ia kushton veten mësimeve budiste. Nëpërmjet humbjes së djalit të saj dhe praktikës meditative, ajo fiton njohuri (“vipassana”) në përkohshmërinë e ekzistencës, thyen “zinxhirët e mendjes” (“saṃyojana”) dhe më në fund arrin çlirimin (“nirvāṇa”) nga e përjetshmja. cikli i rilindjes.
Transformimi përmes pikëllimit dhe zgjerimit të zemrës
Nick Cave gjithashtu kaloi një tranzicion në trajtimin e humbjes së djalit të tij. Për të, zia nuk është një motiv (“temë”), por një gjendje (“gjendje”) në të cilën ai ka qenë që atëherë dhe që pasqyrohet në artin e tij si dhe në pikëpamjen e tij për botën: “Pikëllimi na rishpik. “Nach pas traumës ju bëni një jetë të dytë që ndihet “më thelbësore”. Vuajtja është “mekanizmi kryesor” i ndryshimit, një ndryshim që zgjeron zemrën dhe e bën atë të pranueshme për ekzistencën kuptimplote përtej botës së pastër racionale. Vajtimi ka një energji sfiduese, madje rebele, pa të cilën shpresa e vërtetë është e paimagjinueshme. Sepse shpresa, sipas Cave, është “optimizëm zemërthyer”.
Me gjithë efektin transformues që pikëllimi ka te Cave, ai nuk e konsideron veten një të shkolluar. Sfera e asaj që është thelbësore dhe e vërtetë është ende e padisponueshme, megjithëse shfaqet më shpesh në mes të rrënimeve post-traumatike (“Jam në një milion copëza të ndyra […] gjithandej.”). E vetmja mënyrë mjaft e besueshme në këtë sferë është përmes muzikës. Në Bota si vullnet dhe përfaqësim , Arthur Schopenhauer shkruan se muzika flet “për thelbin”, ndërsa artet e tjera flasin vetëm “për hijet”. Ajo do të përfaqësonte metafiziken e gjithçkaje “fizike në botë” dhe gjënë në vetvete të “të gjitha paraqitjeve”.
Me Nick Cave, gjithashtu, muzika ofron qasje në gjërat thelbësore. Muzika është një tregues se “diçka e pashpjegueshme” ekziston, pasi na dhuron “momente të vërteta transcendence”. Muzikanti i skenës bëhet kështu një ‘manifestim i një lloj thelbësie’, që sjell me vete një mandat moral: t’i shërbejë ‘përmirësimit’ të të tjerëve, jo madhërimit të vetes.
Me Kasandrën në studio
Thelbi i muzikës është, nga njëra anë, se ajo mund të bashkojë njerëzit duke adresuar dëshirën për botën tjetër, atë “vrimë në formë perëndie” të shoqërisë laike. Pa një përvojë të tillë transhendente, ne do të ishim “më të vegjël, më të vështirë, më pak tolerantë”.
Nga ana tjetër, muzika ka një fuqi të natyrshme për të dalë jashtë kohës, për të ‘tërhequr të kaluarën’ dhe ‘pëshpëritur’ drejt së ardhmes. Kjo pëshpëritje e së ardhmes është ndoshta misteri më mbresëlënës i teorisë së artit të Cave: këngët janë “bomba të vogla, të rrezikshme të së vërtetës” që – si Kasandra mitike – parashikojnë atë që do të vijë. Një pamje që muzikanti e fitoi nga përvoja e dhimbshme. Në vitin 2015, Cave është në seancat e regjistrimit të Skeleton Tree , albumi i gjashtëmbëdhjetë në studio i Bad Seeds. Tingëllon si një rekuiem për djalin e tij, torturues, i zymtë, i vuajtur. Gjëja e habitshme: Arthur Cave pati një aksident vetëm kur albumi ishte pothuajse plotësisht i përfunduar.
Kur del albumi, fansat ndihen sikur po dëgjojnë një baba të pikëlluar që lufton për qetësi, shprehje dhe shpengim. Vetëm një nga këngët u shkrua dhe u regjistrua pas vdekjes aksidentale. “Dija sekrete” e këngëve e tjetërson thellë Nick Cave. As një herë, thotë ai, nuk ka pasur zemër ta dëgjojë albumin e plotë.
Frikë mes rrënojave
Gjithçka që ka bërë që atëherë – çdo album, çdo shfaqje, çdo figurë qeramike – është një kërkesë për falje, për falje për fajin e tij si baba. Mësoi shumë vonë se fillimisht ishte baba dhe bashkëshort dhe vetëm më pas artist. Sokrati thotë në apologjinë e tij se një “jetë e pashqyrtuar” (“anéxetastos bíos”) nuk ia vlen të jetohet. Nick Cave shton se jeta është “shumë e shkurtër” për të mos u mahnitur.
Është një admirim që mund të shkëlqejë në grumbullin emocional të rrënojave, si dhe në performancën ekstatike skenike. Nick Cave bën xhiron e tij në thellësi, duke kërkuar dritën në errësirë. Gjëja ngushëlluese është se ai e gjen atë.