Richard Rorty dhe fuqia e pragmatizmit

Filozofi amerikan argumenton se të gjithë - por mbi të gjithë politikanët - duhet t'i marrin më pak seriozisht besimet tona

Filozofi amerikan, Richard Rorty

Në vitet e fundit, fjala “pragmatizëm” është përhapur si një farë e keqe përmes diskursit të demokracisë. Theresa May dhe Boris Johnson të dy na premtuan një Brexit “pragmatik” dhe Jeremy Corbyn dhe Keir Starmer morën përsipër të ishin “pragmatikë” në përgjigje.

E njëjta gjë vlen edhe për çdo çështje tjetër që mund të përmendni: nga Covid dhe urgjenca klimatike te kriza e zinxhirit të furnizimit, politikanët tanë na sigurojnë se do të jenë tërësisht pragmatikë.

Ata mund të flasin më të vërtetë se sa e dinë: fjalori i Samuel Johnson-it e përshkroi “pragmatizmin” si “të zënë në mënyrë të pahijshme”, “përzierje” ose “marrje të biznesit pa leje ose ftesë”. Megjithatë, në fund të shekullit të 19-të, një grup mendimtarësh ikonoklastikë amerikanë e përvetësuan fjalën si një thirrje grumbulluese në fushatën e tyre kundër abstraksioneve të hollësishme të filozofëve të së kaluarës.

Debati qendror i pragmatistëve të vetëshpallur ishte se asgjë nuk ka rëndësi nëse nuk bën ndryshim; ose, sipas fjalëve të avokatit të tyre më elokuent, William James, se “nuk mund të ketë asnjë ndryshim askund që nuk bën dallim diku tjetër – asnjë ndryshim në të vërtetën abstrakte që nuk shprehet në një ndryshim në fakte konkrete dhe në sjellje që rrjedhin nga ky fakt.”

James do të kishte preferuar ta quante “humanizëm”, në mënyrë që të nxirrte në pah idenë se çdo teori është një shpikje njerëzore, që nuk i përgjigjet ndonjë autoriteti transcendent, por shpresave dhe interesave të zakonshme njerëzore.

Por “pragmatizmi” dukej se “erdhi për të qëndruar”, kështu që ai pranoi. Bertrand Russell e urrente doktrinën, duke e denoncuar atë si një “lojë fjalësh” të papërgjegjshme dhe një kërcënim të paturpshëm – tipik amerikan, ndoshta – për supremacinë e drejtë të logjikës, realitetit dhe të vërtetës së përjetshme.

Pas kësaj, fjala i shpëtoi serrës filozofike dhe filloi të tërbohej në politikën e përditshme, me një anim të veçantë drejt Britanisë së Madhe. Nga vitet pesëdhjetë, suplementi letrar Times po e përshkruante pragmatizmin si “virtyti britanik”, i cili kishte gjetur një mishërim të përsosur te sekretari i jashtëm i Laburistëve, Ernest Bevin. Megjithatë, fatkeqësitë e Bevin treguan gjithashtu, sipas TLS, se “pragmatizmi pa njohuri nuk është i mjaftueshëm”.

Në vitin 1962, Times parashikoi se Britania do të mirëpritej në Tregun e Përbashkët, për shkak të “arsyes së shëndoshë, pragmatizmit dhe traditës parlamentare”, ndërsa Edward Heath ishte i bindur se “pragmatizmi” do të qetësonte rrugën.

Kushdo që kërkon metodë në këtë çmenduri terminologjike do të mirëpresë shfaqjen e Pragmatizmit si Antiautoritarizëm, nga filozofi amerikan Richard Rorty. Libri nuk është saktësisht i ri: ai është një botim pas vdekjes i një serie leksionesh të mbajtura në vitin 1996 dhe disa seksione janë botuar më parë. Por është koherent, shpesh i shkëlqyer dhe paraqet një rast të qartë dhe në kohë për pragmatizmin politik.

Kur Rorty vdiq në vitin 2007 në moshën 75-vjeçare, ai ishte jashtëzakonisht i famshëm, por jo i admiruar në të gjithë botën. Ai ishte me të gjitha llogaritë një burrë i ëmbël, i turpshëm, por si mendimtar ai shpeshherë u duk mjaft agresiv. Ai la gjurmën e tij në vitet gjashtëdhjetë si një filozof analitik kokëfortë, materializmi i të cilit i ofendoi kolegët e tij më të butë. Në vitet shtatëdhjetë ai tjetërsoi pjesën tjetër të tyre duke përkrahur veprën e filozofëve “kontinentalë” si Heidegger dhe Derrida, të cilët ata preferonin t’i trajtonin si figura argëtimi.

Për t’i bërë gjërat edhe më keq, ai pohoi se kontinentalët në thelb po thoshin të njëjtën gjë si William James dhe baballarët e tjerë themelues të filozofisë amerikane – se edhe ata po përpiqeshin të na nxirrnin nga ëndrra e sigurisë së përsosur intelektuale që kishte magjepsur filozofët e mëdhenj të vdekur. Ata e morën seriozisht historinë, me fjalë të tjera.

Argumenti themelor i Rorty-t ishte se ideja e së vërtetës objektive është një ngarkesë e çakallit metafizik që ne do të ishim më mirë pa të. Kritikët e tij deklaruan tronditje dhe tmerr se një profesor në detyrë me një trajnim në logjikë mund t’i ishte nënshtruar nihilizmit të tillë fëmijëror (naiv). Pse Rorty do të hipte ndonjëherë në një aeroplan, pyetën ata, nëse ai nuk besonte në të vërtetën e aeronautikës? Si mund të jetë indiferent një zogjtar(shëtitës/fluturues) i mprehtë si ai ndaj dallimit midis raporteve të vërteta dhe të rreme të një kërthize? Dhe nëse ai e konsideronte mjekësinë si një pëlhurë trillimesh, a do të refuzonte ndihmën e saj nëse sëmurej?

Si përgjigje, Rorty ngriti supet e tij të famshme e të lodhura, dhe shpjegoi se ai nuk po mohonte se disa deklarata janë të vërteta dhe të tjera të rreme, vetëm duke thënë se e vërteta ose falsiteti i tyre varet vetëm nëse ato i shërbejnë qëllimeve të ndryshme njerëzore. Ai ishte i lumtur të bashkohej me të gjithë të tjerët në festimin e përparimit të njohurive shkencore, me kusht që të interpretohej si zgjerim i rastësishëm i konsensusit njerëzor dhe jo si një pushtim i bashkërenduar i një sfere jashtënjerëzore. Çfarë ndryshimi mund të bëjë, pyeti ai, të postulohet një fushë e pashprehur e realitetit absolut, qëllimi i vetëm i të cilit është t’i bëjë jehonë pohimeve që ne i konsiderojmë të vërteta? Debati u rrotullua në rrathë dhe u bë paksa i mërzitshëm: në fund të fundit, akuza për “të mos bësh një ndryshim” ndërpritet nga të dyja anët dhe nëse referencat ndaj objektivitetit nuk bëjnë dallim.

Në vitet tetëdhjetë, Rorty nxori një lepur të politikës progresive nga kapelja e tij pragmatike. Ai filloi të kujtonte aktivizmin radikal të prindërve të tij amerikanë, të cilët, pasi u shkëputën nga komunizmi sovjetik në vitet 1930, u bashkuan me organizata si Lidhja e Mbrojtjes së Punëtorëve, duke denoncuar padrejtësinë, duke lehtësuar vuajtjet dhe duke u përgatitur për kalimin në socializëm.

Besnikëria e tij ndaj një tradite familjare trockiste erdhi si befasi për shumicën e kolegëve të tij, por ndoshta ata duhej t’i kishin kushtuar më shumë vëmendje: Rorty mund të kishte qenë i rezervuar në lidhje me politikën e tij, por zakoni i tij për të karikaturuar kundërshtarët dhe për të tërhequr linja të mprehta beteje midis tyre dhe “Ne pragmatistët” kishim borxh të dukshëm ndaj trakteve të vjetra revolucionare si “Morali i tyre dhe i yni” i Trockit.

Në vitin 1989, Rorty nxori një përmbledhje esesh të quajtur Kontingjenti, Ironia dhe Solidariteti, ku ai argumentoi se do të ishim më mirë nëse do të ndalonim përpjekjet për të tejkaluar opinionet tona politike dhe morale duke i bashkuar ato në “grepa qielli” imagjinare të përsosmërisë së përjetshme. Ashtu siç e kishte shpjeguar përparimin intelektual në termat e evolucionit të paparashikueshëm të konsensusit njerëzor, ai tani sugjeroi që përparimi shoqëror nuk duhet parë si asgjë më shumë se zgjerimi i “solidaritetit”, që do të thotë aftësia jonë për t’u kujdesur për ata që janë “të egër të ndryshëm nga vetja jonë” dhe t’i përfshijmë ato brenda “gamës së nesh”.

Prandaj, ai e deklaroi veten një avokat të demokracisë, jo në kuptimin mekanik të sistemeve të votimit, zgjedhjeve dhe sundimit të shumicës, por në kuptimin romantik të një “kornize mendore eksperimentale” të drejtuar nga një shpresë e vetëdijshme utopike për një botë ku njerëz të ndryshëm do të jenë në gjendje të lulëzojnë në çfarëdo mënyra të papritura që mund të zgjedhin.

Por, Rorty nuk e kishte humbur zakonin e tij për të antagonizuar aleatët dhe në vitin 1998 ai botoi një paralajmërim për të majtët amerikanë nën titullin provokues Arritja e vendit tonë, (Fraza u huazua nga James Baldwin, i cili e përdori atë për të evokuar një fund të mundshëm të “makthit racor” të Shteteve të Bashkuara) duke harruar se po jetonin jetën e një pakice shumë të privilegjuar – 25 për qind e amerikanëve për të cilët globalizimi nuk ishte gjë tjetër veçse “kozmopolitanizëm kulturor i pëlqyeshëm”. Ata duhet, tha ai, t’u kushtojnë më pak vëmendje mosmarrëveshjeve kundër identitetit dhe më shumë dëmtimeve jo fort të fshehura të klasës: “Ashtu si gjuhëtarët bëjnë shaka se një gjuhë është një dialekt me një ushtri dhe një marinë”, siç tha ai në një rast, mënjanë tjetër “dikush mund të bëjë shaka se një grup identiteti është një grup interesi që krenohet me një program akademik”.

Radikalëve amerikanë u pëlqente ta mendonin veten si miq egalitarë të të shtypurve, por ata po arrinin të injoronin ata nga bashkëqytetarët e tyre, puna, jetesa dhe dinjiteti i të cilëve po ia kalonin botës së tretë. Ai i paralajmëroi ata se “proletarizimi” dhe “zhvlerësimi” i masave të amerikanëve “ka të ngjarë të kulmojë në një revoltë populiste nga poshtë-lart”, duke çuar në shfaqjen e një “burri të fortë … të gatshëm për t’i siguruar ata se, pasi të zgjidhet, burokratët e vetëkënaqur, avokatët e ndërlikuar, shitësit e bonove me pagesë të tepërt dhe profesorët postmodernistë nuk do t’i bëjnë më të shtënat.” Do të ishte zjarri herën tjetër.

Tetëmbëdhjetë vjet më vonë, profecia u konfirmua në mënyrë spektakolare me zgjedhjen e Donald Trump. Fjalët e Rorty u përhapën në internet, duke provokuar një interes të ri në politikën e tij dhe duke përgatitur terrenin për botimin e Pragmatizmit si Antiautoritarizëm. Rorty fillon duke shpallur temën e tij qendrore – “Romancën e demokracisë” – dhe duke deklaruar qëllimin e tij udhëzues për të “trajtuar pragmatizmin si një përpjekje për të lënë ndjenjën e qytetarisë demokratike të zërë vendin e ndjenjës së detyrimit ndaj një pushteti jo njerëzor”.

Ai hedh poshtë përplasjen e supozuar midis shkencës dhe fesë, duke argumentuar se ato nuk janë “dy mënyra konkurruese për të përfaqësuar realitetin, por më tepër dy mënyra jo konkurruese për të prodhuar lumturi”. Ai më pas ofron një vlerësim bujar të krishterimit, duke e vlerësuar atë me shpikjen e nocionit të dashurisë ndaj fqinjësisë që Walt Whitman përfundimisht do ta shndërronte në vizionin e “një komuniteti të ri, vetëkrijues, të bashkuar jo nga njohja e të njëjtave të vërteta, por duke ndarë të njëjtat shpresa bujare, gjithëpërfshirëse, demokratike.”

Herë pas here, Rorty përfshihet në diskutime teknike, të cilat, siç e pranon ai, do të jenë me interes vetëm për profesorët grek të filozofisë; por ne të tjerët mund t’i anashkalojmë këto pasazhe në favor të mbrojtjeve të tij të zjarrta të politikës pragmatiste në përgjithësi, dhe veçanërisht negocimit të tij të aftë të dy prej shibboletheve (Një zakon, parim ose besim që dallon një klasë ose grup të caktuar njerëzish, veçanërisht një prej kohësh që konsiderohet si i vjetruar ose jo më i rëndësishëm) më sfiduese të liberalizmit bashkëkohor: të drejtat dhe parimet.

Pragmatistët si Rorty shpesh qortohen për diçka të quajtur “relativizëm”, me fjalë të tjera për trajtimin e të drejtave të njeriut dhe vlerave të tjera si projeksione të dëshirave të shpejta dhe jo si përfaqësime të realiteteve të qëndrueshme. Sidoqoftë, për sa i përket atij, kjo ishte si të shqetësohej “nëse ekzistojnë vërtet gjëra të tilla si yjësitë, apo nëse ato janë thjesht iluzione të prodhuara nga fakti që ne nuk mund të dallojmë vizualisht distancën e yjeve”.

Ai e konsideronte veten si një mbështetës të zellshëm të “kulturës së të drejtave të njeriut”, por nuk shihte asnjë pikë në përpjekjen për të provuar se të drejtat “kanë qenë atje gjatë gjithë kohës, edhe kur askush nuk i njihte ato”. Absolutistët më të sinqertë mund të mbështeteshin për ta akuzuar atë për shitjen e lejes për tiranët dhe despotët, por ata duhej të kalonin veten.

Do të na këshillohej më mirë të pranonim që në fillim se të drejtat janë thjesht një “ndërtim social” – rezultat, ndoshta, i një takimi të rastësishëm midis nocioneve të krishtera të miqësisë dhe militantizmit utopik të Revolucionit Francez – dhe t’i ftojmë kundërshtarët tanë të imagjinojnë jetesën në një shoqëri që i merr seriozisht të drejtat, me shpresën se mund t’i duket e këndshme perspektiva. Në vend që t’i sulmojmë ata me ndonjë doktrinë abstrakte rreth “njerëzimit tonë të përbashkët”, ne duhet të përpiqemi të shkëmbejmë histori me ta me shpresën për të nxitur “ndjeshmërinë” ndaj “njëmijë të përbashkëtave të vogla” dhe “përgjegjshmërinë ndaj një larmie gjithnjë e më të madhe njerëzish”.

Sfida tjetër vjen nga kritikët që duan t’i bëjnë ballë “parimeve” thjesht pragmatizmit. Richard Rorty është i patrazuar. Në shkenca, parimet janë aksioma neutrale që askush nuk mund t’i thotë; por – me përjashtim të mundshëm të zbrazëtirave si “bëni atë që mendoni se është e drejtë” – nuk ka “parime neutrale” të tilla në politikë.

Njerëzit që krenohen me parimet e tyre, në fakt, thjesht marrin një qëndrim për çështjet për të cilat mendimet janë të ndara: se taksat janë vjedhje, për shembull, se vaksinimi është sulm, ose se nuk duhet të ketë kontrolle mbi imigracionin. Duke i quajtur qasjet e tyre “çështje parimore” ata kërkojnë ta portretizojnë veten si heronj dhe martirë, por sipas Rorty-t ata thjesht po bëjnë “një mburrje boshe” dhe po i bëjnë vetes “një kompliment bosh”.

Nëse të preferosh parimet ndaj pragmatizmit do të thotë diçka, do të thotë të refuzosh të rishikosh opinionet e tua, edhe nëse ato më të mira bëhen të disponueshme. Ju do të vendosni dashurinë tuaj për “stabilitetin, sigurinë dhe rendin” mbi “shpresën për të shpikur mënyra të reja për të qenë njerëzor”. Dhe ky, sipas Rorty-t është një ndryshim që bën një ndryshim të madh të keq.

Të fundit nga rubrika