Zakonisht ne tundohemi të fshehim anën e errët të jetës.
Filozofi anglez, Simon Critchley e shikon nga afër. Ndriçon vdekjen, vetë shkatërrimin, urrejtjen ndaj vetvetes në kohën sa qëndrojmë në Instagram – dhe shpjegon melankolinë në fillim të të gjithë të menduarit.
Revista Philosophy: Z. Critchley, Platoni dhe Aristoteli besojnë se filozofia fillon me mrekullinë e mrekullisë. Ju mendon se filozofia fillon me zhgënjim.
Simon Critchley: Shumë njerëzve u pëlqen ideja që filozofia fillon me habi. Por unë nuk mendoj se bota është aq e mrekullueshme. Sigurisht jo bota moderne. Dhe këtu fillon të menduarit.
Cilat zhgënjime personale ju çuan drejt filozofisë?
Kur isha duke u rritur, në vitet 1970, Britania po kalonte një kolaps socio-ekonomik. Kjo ishte zhgënjyese nga njëra anë, por interesante nga ana tjetër, sepse bëri shumë të mundur. Unë isha një punk kur punk ishte shumë nihilist. Më pas, në moshën 18-vjeçare pata një aksident të rëndë në punë. Një pasojë ishte se shumë gjëra u fshinë nga kujtesa ime. Por kishte vend për diçka të re. Pra, duke parë prapa, aksidenti ishte një lloj parakushti për një periudhë mësimi.
Lidhja midis jetës dhe të menduarit tuaj duket se qëndron në një ndjenjë themelore melankolike. George Steiner shkroi se është të menduarit që të trishton. A jeni dakord?
Tashmë mund ta gjesh këtë mendim te Aristoteli: Ka diçka melankolike te filozofia në kuptimin që ajo është një aktivitet i të menduarit dhe të menduarit kërkon një tërheqje nga bota. Pra, të menduarit është një mënyrë shkëputjeje, e cila nga ana tjetër korrespondon me një lloj trishtimi apo melankolie. Në këtë hapësirë të brendshme mund të filloni të bashkoni gjërat që në fillim nuk i përkasin së bashku. Pra, akti i të menduarit del nga një lloj trishtimi. Në rastin tim, nuk është një trishtim gjymtues. Është një atmosferë e largët, e tjetërsuar.
Victor Hugo tha se melankolia është gëzimi i të qenit i trishtuar. Si ju tingëllon kjo?
Është një trishtim i ëmbël, komod. Si në atë fjalën e bukur portugeze që përdorin shumë edhe brazilianët: “saudade” – një melankoli që përmban një mall dhe një lloj kënaqësie në humbje. Ky humor shkakton reflektim sepse përmban dëshirën për më shumë, për diçka ndryshe.
Duket se ka një njohuri të veçantë për melankolikun. Po mendoj për Justine në “Melankolinë” e Lars von Trier. Në film, ajo është e vetmja që ndjen se fundi i botës është i afërt. Ndjenja juaj subjektive melankolike rezulton të jetë e saktë.
Plotësisht. Kirsten Dunst, e cila luan Justine, e kupton se po i vjen fundi dhe të tjerët nuk dyshojnë për asgjë. Ti e kalon kohën sikur asgjë nuk ka ndodhur dhe pastaj… vjen fundi. Dhe Hamleti është gjithashtu një melankolik kaq i ditur – ai është i vetmi që pranon se babai i tij u vra nga Klaudi në mënyrë që të martohej me nënën e Hamletit dhe kështu të fitonte fronin. Një reflektim interesant mbi ndërgjegjen dhe melankolinë mund të gjendet tek Sigmund Freud, i cili përmend Hamletin në pika të ndryshme të veprës së tij. Në esenë e tij mbi narcisizmin, Frojdi shkruan për një ndarje brenda egos. Unë është vetëm diçka që ekziston dhe ka një vetëdije neutrale, por më pas është e pavetëdijshmja: forca aktuale pas këtij entiteti neutral. Përvoja e një ndarjeje brenda egos krijon një konflikt midis një vetje që jemi dhe një vetëje që po vëzhgon atë që jemi – disa filozofë do ta quajnë atë vetëdije. Dhe kjo ndjenjë për një ndarje, një distancë të brendshme, një izolim, një ego të ndarë nga vetja, kjo është melankoli.
Frojdi vë në kontrast melankolinë me pikëllimin diku tjetër…
Eseja e Frojdit “Hidhërimi dhe melankolia” fillon me fenomenin e pikëllimit: ndodh kur dashuria zhduket nga bota – një i dashur, një prind, një partner, kushdo qoftë. Dikush i veçantë është larguar dhe ju keni mbetur me një mungesë dhe një pikëllim pa fund. Nëse jeni me fat, ajo pikëllim i thellë do të fillojë të shërohet pas një periudhe kohe; Unë mund ta bashkoj veten përsëri dhe…
…Por nëse kjo nuk ndodh, egoja bëhet melankolike. Ndërsa objekti i pikëllimit është personi i dashur që nuk jeton më, objekti i melankolisë është egoja.Egoja vëzhgon vetveten dhe kështu fillon rrethi vicioz i vetë-reflektimit dhe trishtimit.
Pra, objekti i humbjes përfshihet nga egoja?
Pikërisht, ne vetë bëhemi objekt i humbjes sonë! Jemi ne! Ne nuk mund ta duam veten mirë, kështu që jemi të bllokuar në këtë rreth mendimi, melankolie dhe introspeksioni që, dhe këtu është paradoksi, na jep një elokuencë të konsiderueshme. Nga njëra anë, melankolikët janë të vështirë për t’u përballur, sepse ata nuk mund të ndalojnë së foluri për neurozën e tyre, nga ana tjetër, është një sëmundje që prodhon një lloj të vërtete. Dhe për Frojdin, e vetmja mënyrë për të lënë pas melankolinë është të hidhet në mani. Në mani ne mundemi, si të thuash, të zgjerojmë, të plotësojmë.
A është kjo arsyeja pse melankolikët shpesh shpallen gjeni krijues?
Po. Mund të ketë periudha të shpërthimeve intensive krijuese. Me siguri ju njihni njerëz të tillë, njerëz që duken të ngrirë – por më pas ata papritmas shkrihen dhe bien në kreativitet maniak dhe një etje maniake për veprim për një kohë.
Në Grief and Melancholy , Frojdi thotë se melankolika tenton të totalizojë dhimbjen e saj duke e identifikuar veten me të gjithë botën. A nuk është kjo goxha narcisiste?
Narcizmi drejton gjithë këtë strukturë. Ata gjejnë një mungesë në vetvete. Kompensimi për këtë është një ënjtje narcisiste e egos, ajo pretendon fuqi që në fakt nuk i ka.
Ashtu si filozofi, melankoliku vuan nga dhimbjet narcisiste të botës. Në kohën tonë, megjithatë, fundi i botës sonë është më shumë se një neurozë metafizike – po flas për katastrofën e afërt klimatike. Merrni parasysh Greta Thunberg: ajo përdor dhimbjen e saj në botë për të shpëtuar planetin. Për mua, kjo është një ndryshim në figurën historike të melankolikut. Në mesjetë, melankolia konsiderohej një mëkat vdekjeprurës…
… “acedia”, inercia e zemrës.
Në fakt. Melankolia konsiderohej mëkat sepse i pengonte njerëzit të ndiqnin rrugën e drejtë. Thunberg e kthen këtë koncept të “acedia” në kokë: Ajo është një melankolike me një mision etik. Ajo po ndjek rrugën e duhur.
A e shihni Greta Thunberg-un si një lloj kthese mbi melankolinë? Interesante. Dikur isha i magjepsur nga hipoteza e Gaias, siç e quan James Lovelock: se toka do të vijë nga një ethe që shkaktuam ne dhe se pas kësaj ne nuk do të jemi më, ose maksimumi do të vazhdojmë të ekzistojmë në një numër shumë të reduktuar; atëherë do të ndodhë diçka tjetër. Në këtë kuptim, Greta është një heroinë. Gjërat janë të qarta për të dhe ajo vë në veprim njohuritë e saj. Në këtë kuptim, melankolia është një gjendje e nderuar, një distancë e matur, reflektuese që na lejon të veprojmë realisht.
Në turqisht ekziston një fjalë “hüzün”, shkrimtari Orhan Pamuk e përdor atë për të përshkruar një humor kolektiv të njerëzve që jetojnë në Stamboll. Një gjendje shpirtërore e përbashkët që ndërthur ndjenjën e shtëpisë dhe alienimit.
Besoj se melankolia ekziston edhe si një ndjenjë e përbashkët. Unë jam një tifoz i një klubi futbolli në zonën time dhe ajo që i bashkon ata është përvoja e përbashkët e humbjes: kur humbet nuk jeni vetëm ju, jeni të gjithë të tjerët gjithashtu dhe të gjithë jeni thellësisht të përfshirë në përvojën së bashku. Ndjenja më e fortë e solidaritetit vjen nga ndarja e humbjes dhe dështimit. Ajo që me të vërtetë lidh një grup së bashku është ndjenja e melankolisë së përbashkët.
A mund të jetë melankolia politike?
Vajtimi dhe përkujtimi janë faktorë politik jashtëzakonisht të rëndësishëm. Shumë konflikte politike nxiten nga pyetja se si të varrosen të vdekurit, si të përkujtohen ata dhe si të integrohen në jetën e komunitetit. Nëse Amerika është diçka, ajo është një shoqëri e ndërtuar mbi mungesën e pikëllimit. Askush nuk përkujton të vdekurit që jetuan këtu në Manhatan. Varrezat janë jashtë qytetit, të fshehura. Unë mendoj se çdo qytet i madh është një nekropol, një varrezë. Por në qendër të çdo qyteti duhet të ketë një vend ku të përkujtohen të vdekurit – sepse përkujtimi bashkon komunitetin. Në aspektin politik, kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht e djathta apo e majta, konservatore apo progresive.
Ju keni shkruar gjerësisht për një formë ekstreme, madje vdekjeprurëse, të vuajtjes së izoluar: vetëvrasjen. Çfarë e bën këtë temë kaq interesante për ju?
Ne kemi trashëguar idenë instinktive nga mesjeta se vetëvrasja duhet të ndalohet dhe se jeta duhet të vazhdojë. Por jam përpjekur ta mbaj të matur çështjen e vetë shkatërrimit njerëzor. Dhe për të argumentuar kundër vetëvrasjes! Siç tha Shekspiri, “Njeriu duhet të durojë / largimin e tij nga bota si ardhjen e tij.” Vetëvrasja është një shembull se ku mund të çojë narcisizmi. Ndiheni plotësisht të shkëputur nga vetja, dëshironi të vrisni objektin e urryer që jeni bërë dhe kështu mund të ndodhë një tentativë vetëvrasjeje. Në këtë pikë, melankolia e matur nuk është një opsion i keq.
Pra, a mund ta konsiderojmë melankolinë si një alternativë ndaj egos narcisiste në fund të fundit?
Po, kjo është ajo që më magjeps te personazhet femra në tragjedi. Asnjëri prej tyre nuk vret veten, por shpesh vriten. Ata durojnë vuajtjet për botën. Ata e mbajnë mend atë që ndodhi dhe vazhdojnë sa të munden.
A do të thotë kjo se natyra e vuajtjes është specifike gjinore?
Kur shkrova librin për vetëvrasjen pesë vjet më parë, bëra shumë punë sociologjike, duke parë shkallën e vetëvrasjeve në vende të ndryshme dhe duke shqyrtuar modelet e vetëvrasjeve, veçanërisht nga perspektiva gjinore. Për shekuj me radhë, gratë kishin katër deri në pesë herë më shumë gjasa se burrat të bënin vetëvrasje, por burrat kishin katër deri në pesë herë më shumë gjasa se gratë të bënin vetëvrasje. Vetëm vitet e fundit ka ndryshuar modeli. Ka pasur një rritje befasuese në përqindjet e vetëvrasjeve të femrave, veçanërisht në mesin e adoleshentëve.
Pse është ajo?
Ajo që ka ndryshuar janë mediat sociale. Burrat ose meshkujt e rinj shpesh përdorin internetin për lojëra, për porno, për të shfaqur agresion virtualisht. Me sa duket femrat e përdorin ndryshe. Vetë-krahasimi me jetët e paraqitura që janë shumë të ndryshme nga jeta e dikujt duket se shkakton depresion tek gratë e reja. Kur hidhni mesazhet e urrejtjes dhe gjithçka që ju thotë vazhdimisht në burimin e Instagramit se jeni vetëm një copë tokë, mund të shtohet aq sa duhet për të përzënë vajzat e reja mbi shkëmbinj.
Teknologjitë e reja i bëjnë gratë vetëvrasëse?
Kjo është ndjenja ime, por Big Tech është padyshim një kërcënim ekzistencial dhe ka një ndikim të thellë në jetën tonë. Ne jemi bërë menaxherë të vetmisë sonë përmes lidhjeve të imagjinuara. Kjo gjen shprehjen e saj më flagrante në aplikacionet e takimeve dhe mënyrën sesi menaxhohet dëshira atje. Njerëzit ndihen sikur gjithçka është në dispozicion, gjithçka është e arritshme, por në të njëjtën kohë ka një mungesë totale të lidhjes.
Çfarë propozoni kundër saj?
Unë mendoj se është e mundur të dashurosh. Unë ende besoj në dashuri! Por urrejtja i paraprin dashurisë, siç thotë Frojdi, dhe kjo do të thotë se melankolia narcisiste kërcënon të mposhtë aktin e dashurisë në çdo moment. Megjithatë, unë vazhdoj të besoj se ju mund të hapni një hapësirë mjaft të gjerë për të lejuar dashurinë. Dhe ajo që po ndodh në këtë moment është e papritur. Dhe shumë, shumë më e madhe se ju.