Asnjë filozof nuk e ka mbrojtur tolerancën me më shumë ndikim sesa iluministi francez Volteri, i lindur më 21 nëntor 1694. Armiqtë e këtij ideali mund të jenë të ndryshëm sot, por pyetjet themelore mbeten të njëjta. Volteri na flet si bashkëkohës, siç argumenton Philippe Raynaud.
Si autor, Volteri nuk vlerësohet më nga shumica e filozofëve. Ata priren ta shohin metafizikën e tij disi dritëshkurtër dhe janë më të hapur ndaj radikalizmit të kundërshtarit të tij të madh, Rousseau … Megjithatë, ajo që mbahet mend prej tij sot është përkushtimi ndaj tolerancës dhe lufta e tij politike për rehabilitimin e Johann Calas. Volteri është një polemist gjenial, i cili, në këtë traktat, përpiqet të bindë besimtarët pa sulmuar kokë më kokë dogmën apo kultin e tyre fetar. Ai u drejtohet atyre si njerëz të arsyeshëm që janë në gjendje të dëgjojnë zërin e natyrës. Kjo është pikërisht ajo që është e rëndësishme edhe sot për ata që tani thërrasin Volterin për të mbrojtur sekularizmin ose lirinë e mendimit.
Pyetjet rreth tolerancës, paqes sociale dhe lirisë fetare janë të pranishme në të gjithë veprën e Volterit, por është në Letrat Filozofike (1734) që ai ndoshta shpjegoi më së miri kushtet dhe në të njëjtën kohë efektet e tolerancës. Ai përdor si shembull krahasimin e përparimeve të bëra nga Anglia dhe prapambetjen e Francës katolike dhe asaj monarkike. Diversiteti fetar i Anglisë shfaqet këtu si produkt i suksesshëm i një historie shpesh të dhunshme që përfundimisht u kthye drejt lirisë. Kjo u mundësua nga shkëputja e Anglisë me Romën, e cila përfundimisht çoi në një lulëzim të “sekteve”, asnjëra prej të cilave nuk mundi të eliminonte tjetrën, por që pikërisht për këtë arsye kufizoi fuqinë e kishës zyrtare (anglikane).
Një pasazh i famshëm nga Letra e Gjashtë Filozofikejep një pamje mahnitëse të lirisë angleze, simboli i së cilës është Bursa e Londrës: “Shkoni në Bursën e Londrës, një vend që është më i bukur se shumë gjykata, ku delegatë nga të gjitha kombësitë mblidhen për të diskutuar për mirëqenien e njerëzit për të transportuar. Këtu çifuti, turku dhe i krishteri bisedojnë sikur të ishin bashkëfetarë, duke e quajtur jobesimtar vetëm të falimentuarin. Këtu presbiteriani i beson anabaptistit dhe anglikani merr premtime nga kuakeri (…) Nëse në Angli do të sundonte vetëm një fe, pushteti absolut do të ishte për t’u frikësuar; po të ishin dy, do t’i prisnin fytin njëri-tjetrit; por ndoshta janë rreth të tridhjetave dhe të gjithë jetojnë të qetë dhe të lumtur.”
Lutje për pluralizëm
Ky tekst brilant përfundon me një argument politik që premton të ketë një të ardhme të ndritur: do ta gjejë veten të jehonë nga një prej baballarëve themelues të Shteteve të Bashkuara, James Madison ., i cili mbështetet në përvojën fatlume të pluralizmit sektar në Amerikë për të mbrojtur pluralizmin politik. Por ideja e Volterit ka edhe një shtrirje politike më të përgjithshme. Ai thotë se parakushti për lirinë fetare (dhe politike) është që veprimet e njerëzve, pavarësisht nga adhurimi i mundshëm i Zotit, në thelb duhet të orientohen drejt botës në këtë anë. Veprimi duhet ta lavdërojë Zotin vetëm për aq sa përmirëson kushtet e njerëzimit. Nga traktati i tij i vitit 1763, Volteri e vendosi luftën e tij nën shenjën e tolerancës, e cila e lejoi atë të formulonte pretendime të qarta që edhe besimtari më i zjarrtë duhet t’i kuptonte dhe mbështeste: Besimi ka kuptim vetëm kur është i lirë, dhe kështu persekutimi i atyre të besimet e tjera janë në të njëjtën kohë të padobishme dhe të gabuara.
Toleranca është një mall i çmuar për shumicën e bashkëkohësve tanë, por ky nuk ishte rasti në kohën e Volterit: pikëpamja mbizotëruese në kishat e krishtera ishte se “gabimi” dhe “e vërteta”nuk mund të vendoset në të njëjtin nivel. Historikisht, koncepti modern i tolerancës shfaqet në një kontekst shumë specifik: atë të luftërave fetare të shkaktuara nga Reformimi. Ideja e tolerancës nuk vjen nga vetë krishterimi, por nga konfliktet politike që lindin nga interpretimet e ndryshme të dogmës së krishterë, të cilat nuk mund të përfundojnë pa lejuar një diversitet të caktuar fetar. Nga një këndvështrim i krishterë, shpëtimi vjen nëpërmjet anëtarësimit në kishë. Qëllimi i detyrimit nuk është vetëm të gjenerojë bindje ose të promovojë virtytin, por të sjellë njerëzit në kishën (e vërtetë). Edhe me reformatorët Luterin apo Kalvinin, kjo pikë mbetet e padiskutueshme dhe e paprekur. Edhe për ta nuk bëhet fjalë për njohjen e një parimi të përgjithshëm të lirisë së ndërgjegjes, por për garantimin e kushteve më të mira të mundshme për ushtrimin e autoritetit për kishën e tyre. Në rastin e protestantëve dhe katolikëve, fetë e “rreme” dhe “kishat” heterodokse “tolerohen” vetëm kur kjo është e pashmangshme në disa raste dhe plejada politike.
Që toleranca të jetë e dëshirueshme, duhet të bashkohen disa gjëra: besimi se vlera e besimit varet nga liria e besimtarit, se legjitimiteti i pushtetit politik nuk varet nga mbështetja e autoriteteve fetare dhe se ata që janë në pushtet në diversiteti fetar nuk sheh një burim dobësie për trupin politik. Zhvillimi drejt tolerancës nuk ka qenë linear dhe përvojat e para në Angli dhe Francë tregojnë qartë kufijtë e këtij zhvillimi: Anglia sigurisht ka lejuar gradualisht pluralitetin e rrymave protestante, por kjo nuk ka nënkuptuar hegjemoninë e Kishës Anglikane në kurriz. të “Disidentëve” penguan përjashtimin, madje edhe përndjekjen e katolikëve. Edhe atëEdikti i Nantes (1598), i cili u dha të drejta të rëndësishme reformuesve në Francë, u revokua nga Louis XIV në 1685.
Luftë kundër gjyqësorit
Volteri nuk është filozofi i parë që e kthen tolerancën fetare në një parim drejtësie që ata që janë në pushtet mund dhe duhet ta zbatojnë. Ndër pararendësit e saj janë dy mendimtarë të mëdhenj, John Locke dhe Pierre Bayle, të dy protestantë, të cilët dhanë argumentet thelbësore mbi të cilat do të bazohet lufta e iluministëve. Locke, një protestant liberal, i bashkohet lëvizjes së madhe që do ta udhëheqë Anglinë me Revolucionin e Lavdishëm të 1688 për të promovuar një regjim të ri politik. Kjo bazohet në përfaqësimin e qytetarëve, kufizimin e pushtetit monarkik dhe e sheh lirinë (protestante) si garanci kundër shtypjes “papiste” dhe monarkisë absolutiste. Letra e Locke për Tolerancën(1689) bën një analizë rigoroze të qëllimeve të autoritetit politik: ai u krijua nga njerëzit për të mbrojtur të drejtat e tyre dhe jo për t’u kujdesur për shpëtimin e tyre. Megjithatë, shtrirja e kësaj “tolerance” mbetet e kufizuar: ajo zbatohet në thelb për besimet e ndryshme protestante, por as për ateistët, të cilët nuk mund të betohen, as për katolikët romakë, të cilët i nënshtrohen një sovrani të huaj. Bayle është më afër besimeve tradicionale dhe në të njëjtën kohë më radikal: ai e bën misionin e tij të tregojë vlerën teologjike të lirisë së ndërgjegjes, të cilën e shtrin në të gjitha fetë, madje edhe tek ateistët. Por edhe Bejli beson se monarkia absolute mund të mbrojë lirinë fetare si dhe monarkinë kushtetuese në Angli. Volterit i njihet merita për ofrimin e një sinteze brilante të të gjitha argumenteve në favor të tolerancës dhe vendosjen e saj si një virtyt politik qendror.
Traktati mbi Tolerancën është fillimisht një vepër e kushtëzuar, objektivi i parë i së cilës është rehabilitimi i John Calas , një tregtar i pasur protestant, i cili u ekzekutua në Tuluzë në 1762 për vrasjen e dyshuar të djalit të tij që donte të konvertohej në katolicizëm. Në këtë aferë Volteri sulmoi ashpër urdhrat antiprotestantë të pendimit të Tuluzës, dhe indirekt nëpërmjet tyre autoritetet katolike. Por ai ishte i shqetësuar edhe për një reformë thelbësore të sistemit gjyqësor. Lufta e tij përfundoi me sukses në të gjithë bordin: Calas dhe familja e tij u rehabilituan në 1765.
Por vepra e Volterit na intereson sot kryesisht për shkak të tezës së saj të përgjithshme në favor të tolerancës, e cila ndërthur me zgjuarsi argumentet politike dhe filozofike me një kritikë të justifikimeve fetare për intolerancën. Intoleranca është e rrezikshme sepse, larg nga promovimi i paqes apo bindjes sociale, ajo është në themel të trazirave të dhunshme dhe krimeve të urryera politike. Në të kundërt, popujt që praktikojnë tolerancën janë më paqësorë, më të begatë dhe më të lumtur. Intoleranca nuk korrespondon as me “ligjin natyror” dhe as me “të drejtat e njeriut”, sepse këto të drejta bazohen në maksimën: “Mos u bëj të tjerëve atë që nuk dëshiron të të bëjnë ty”.
Liria si kusht
Së fundi, historia nuk ofron asnjë argument në favor të intolerances: grekët dhe romakët nuk përdorën intolerancën; historia e hebrenjve të lashtë tregon se adhurimi i të vetmit Zot nuk i pengoi ata të ishin tolerantë; asgjë nuk e pranon mendimin se Jezu Krishti mësoi intolerancën; dhe historia e kombeve të krishtera është e mbushur me dëshmi kundër intolerancës. Pra, asgjë në fenë e tyre nuk i autorizon kishat e krishtera të jenë intolerante, ndërsa arsyeja dhe natyra i detyrojnë ato të jenë tolerante. Ky argument sugjeron gjithashtu se pretendimi i kishave për të qenë e vetmja portë drejt shpëtimit është iluzion. Volteri synon të theksojë epërsinë e filozofisë dhe të “fesë natyrore” – një fe e cila mbështetet vetëm në arsyen, pa ndihmën e zbulesës. Koncepti i Volterit për tolerancën përshtatet kështu në një horizont specifik: rënien e besimit tradicional në favor të formave më të thjeshta dhe më pak ekskluzive të besimit, përparimi i të cilave shkon paralelisht me riorientimin e veprimit njerëzor drejt kësaj bote tokësore.
Pra, bashkëkohësit tanë kanë arsye të mira për të lexuar sërish Volterin për të mbrojtur vlerën e tolerancës. Falë Volterit, ne gjithashtu mund të kuptojmë se si është mbajtur kjo vlerë në botën moderne. Për këtë, shteti duhej të konsolidonte supremacinë e tij mbi fenë dhe disa fe duhej të mësonin të bashkëjetonin në të njëjtin trup politik – dhe kjo përmbysje mund të ndodhte vetëm sepse njerëzit e pranuan de facto, kërkimin e lumturisë .në tokë mbi kërkimin e shpëtimit. Pranimi i tolerancës lidhet me shfaqjen e një bote të laicizuar dhe të individualizuar, kusht dhe pasojë e së cilës është liria moderne. Siç dihet, megjithatë, ai i vetëm nuk mund t’i përgjigjet as pyetjes së kuptimit dhe as nevojës për t’iu përkitur komuniteteve gjithëpërfshirëse. Ne kemi nevojë për mendimin e Volterit për të mbrojtur këtë botë; Ajo që është më pak e qartë është nëse kjo është e mjaftueshme për të kuptuar sfidat me të cilat përballet bota jonë.