Revolucioni Islamik në Iran jo vetëm që solli Islamin politik në skenën botërore, por gjithashtu rimendoi veprimin politik. Me Michel Foucault, i cili udhëtoi në Iran si reporter në vitin 1978, nisi një ndryshim fundamental i rëndësishëm në të menduarit.
Kur regjimi i mbështetur nga perëndimi i Shah Mohammad Reza Pahlavi u shemb në Iran më 11 shkurt 1979 nën presionin e Revolucionit Islamik dhe udhëheqësit të tij karizmatik, Ajatollah Khomeini, shumë bashkëkohës e kuptuan shpejt se kjo ishte një pikë kthese. Sepse sundimi i Pahlaviut karakterizohej nga varësia e plotë nga Perëndimi në luftën globale të Luftës së Ftohtë, nga shfrytëzimi i paturpshëm ekonomik i Iranit nga kompanitë perëndimore të naftës, por mbi të gjitha nga një forcë policore jashtëzakonisht represive dhe shërbimi sekret i frikshëm Savak. Me një dorë të hekurt, regjimi shtypi të gjithë opozitën, përfshirë komunistët si dhe pjesë të klerit islamik, dhe i dëboi ata në mërgim.
Duke filluar nga fundi i vitit 1977, trazirat midis studentëve, avokatëve dhe tregtarëve të vegjël u rritën dhe thirrja e ndjerë prej kohësh për një ringjallje islamike të vendit u bë më e fortë. Regjimi u përball me valën e protestave, e cila u rrit me shpejtësi vitin e ardhshëm, me dhunë të pamëshirshme; tani supozohet se rreth 20,000 njerëz humbën jetën deri më 11 shkurt 1979 si rezultat i veprimeve të forcave të sigurimit të Shahut dhe përfundimisht edhe në luftimet në rrugë midis trupave besnike të Shahut dhe Gardës Revolucionare.
Këto ngjarje të largëta dhe tashmë të kaluara të gjata shënuan jo vetëm një pikë kthese që vendosi islamin politik në skenën botërore, por edhe një pikë kthese në të menduarit e filozofit dhe historianit Michel Foucault. Ajo që tani quhet, me Foucault-në, tema dhe “marrëdhëniet me veten” – kategori që na shqetësojnë menjëherë – janë në fakt të lidhura drejtpërdrejt me atë revolucion të largët.
Një filozof bëhet reporter
Foucault kishte një vend të veçantë në mesin e shumë intelektualëve perëndimorë që ndoqën nga afër trazirat revolucionare në Iranin e largët. Për shkak se ai nuk lexonte vetëm gazetën në Paris, ai u mor intensivisht edhe me historinë e Iranit për të udhëtuar në Iran si reporter në emër të gazetës së përditshme italiane Corriere della Sera në shtator dhe përsëri në nëntor 1978. Ai donte, siç tha, të ndiqte nga afër se si krijohen “idetë” dhe të transformonte realitetin. Koha ishte e mirë: Foucault mbërriti në Teheran menjëherë pas të Premtes së Zezë, masakrës në Sheshin Jelly, gjatë së cilës ushtria qëlloi mbi demonstruesit. Qyteti ishte në trazira.
Në artikujt e tij, Foucault përshkruante bisedat e tij të shumta me intelektualë, klerikë, politikanë opozitarë, por edhe me njerëz, punëtorë dhe studentë të “rëndomtë”. Për të gjithë ata, siç shkruante Foucault, “modernizimi ishte bërë barrë” sepse ishte i pandashëm nga korrupsioni, keqmenaxhimi dhe “despotizmi” i Shahut. Bashkëbiseduesit e tij i raportuan se reforma e dështuar e tokës, projektet e urbanizimit të detyruar dhe kriza ekonomike i kishin çuar masat rurale dhe urbane në mjerim; shpresën e tyre të vetme mund ta shihnin vetëm në një “përtëritje” islame.
Kjo ishte pika e kthesës: “Unë njoh më shumë se një student, sipas kategorive tona ‘të majta’,” shkroi Foucault, “i cili kishte shkruar me shkronja të mëdha në banderolën që mbante lart kërkesën për një “shtet islamik”. Nuk ishin idetë “e majta” që ngacmuan dhe shtynë masat popullore, dhe nuk ishin marksistët iranianë, komunistët, ata që udhëhoqën masat: ajo që po ndodhte në Iran nuk ishte një revolucion që e majta “e re” e Evropës Perëndimore e kishte ëndërruar kështu, me ethe gjatë dhjetë viteve të fundit. Ishte një revolucion “islamik” krejtësisht i ndryshëm, i kuptuar si një “kthim” ndaj asaj që mullahët, kleri shiit, i quajtën themelet tradicionale fetare dhe morale të Iranit dhe kundërshtuan modernizimin e dështuar të Shahut. “Ajo që po ndodh në Iran,” vuri në dukje Foucault, “është konfuze për vëzhguesit e sotëm. Ju nuk e njihni Kinën, Kubën apo Vietnamin atje.”
U botua në Corriere della Sera më 13 shkurt 1979, rrëfimi përfundimtar i Foucault për ngjarjet në Iran. Vlerësimi është i ftohtë: ushtria është bërë aleate kryesisht me klerin dhe “fraksionet e saj të ndryshme tani do të luftojnë në errësirë se kush do të jetë ‘roja’ e re e regjimit”; “marksist-leninistët” do të përpiqen pa sukses të tërheqin masat në anën e tyre. Mbi të gjitha, megjithatë, Foucault pa rëndësinë historike të “revolucionit” – ai përdori thonjëza – në faktin se ai “përmbys situatën politike në Lindjen e Mesme dhe kështu ekuilibrin strategjik mbarëbotëror”, madje “mund të vendosë të gjithë rajonin ne zjarr”. Ose me fjalë edhe më drastike që sot kanë një rezonancë të veçantë: “Islami – që nuk është thjesht fe, por mënyrë jetese, një përkatësi ndaj një historie dhe një kulture – kërcënon të bëhet një fuçi masive baruti që prek qindra miliona njerëz”. Megjithatë, Foucault paralajmëroi gjithashtu kundër reagimeve të rreme ndaj këtij realiteti të ri: “Kushdo që dëshiron ta trajtojë këtë çështje në një mënyrë mjaft inteligjente, në asnjë rrethanë nuk duhet të fillojë duke sjellë urrejtje në lojë”.
“Një spiritualitet politik”
Kushdo që lexon raportet e Foucault nga Irani sot është i mahnitur me nivelin e tyre të detajeve, saktësisë dhe thellësisë analitike të fokusit. Të paktën në vjeshtën dhe dimrin e vitit 1978, ata vazhdimisht na kujtojnë hapjen e situatës, kur askush nuk e dinte se si do të zhvilloheshin gjërat. E vetmja gjë që i dukej e qartë për Foucault ishte se ekzistonte një “vullnet i thjeshtë politik i popullit” që regjimi i mëparshëm duhej të zhdukej – dhe që padiskutim përfaqësohej nga Khomeini. Dhe ai zbuloi diçka që me sa duket e befasoi edhe atë: fuqinë politike të besimit shiit, e cila shprehej në atë që ai e quajti “spiritualitet politik”.
Foucault u akuzua shpejt – dhe është ende sot – se këto vlerësime idealizuan lëvizjen revolucionare në Iran dhe se ai ishte jashtëzakonisht i gabuar në përgjithësi: ai nënvlerësoi karakterin reaksionar dhe autoritar të Khomeinit dhe nuk arriti të shihte rrezikun që një shtet islamik nën udhëheqjen e Khomeinit. Të gjitha të drejtat për liri, por veçanërisht të drejtat e grave, do të shpërfillen. Edhe nëse është e vërtetë që Foucault nuk tha asgjë për situatën e grave dhe perspektivat e tyre në një shtet të ardhshëm islamik – dhe syri i tij për çështjet e grave sigurisht nuk mund të llogaritet ndër pikat e tij të forta – kjo kritikë për thelbin e raporteve dhe analizave të tij buron nga Irani përfundoi. Kjo është veçanërisht e vërtetë për konceptin e tij të “spiritualitetit politik”, formulimi që i dha atij më shumë kritika, megjithëse i përdori vetëm si kategori analitike. Ai ishte më pak i interesuar për përmbajtjen fetare sesa për “formën që merr lufta politike kur ajo prek shtresa të gjera të popullsisë. Ajo krijon një forcë nga mijëra pakënaqësi, urrejtje, mjerim dhe dëshpërim.”
Kjo forcë mobilizuese e besimit fetar, të cilën ai e përjetoi në rrugët e Teheranit në vjeshtën e vitit 1978, i kujtoi atij gjërat e shkuara prej kohësh në Evropë (gjë që nuk do të thotë se ai e përshkroi Islamin ose “spiritualitetin politik” si paramoderne): zërat e predikuesve, të dëgjuar nga altoparlantët anembanë qytetit, “tingëlluan”, sipas Foucault, “si zëri i Savonarola një herë e një kohë: “Njerëzit mund të thonë ‘jo’, të zgjedhin të rrezikojnë jetën e tyre në vend që të vazhdojnë të jetojnë nën një qeveri e veçantë” në Firence, ajo e anabaptistëve në Munster ose ajo e presbiterëve në kohën e Cromwell-it”. Nuk ishte thjesht sfondi i tij historik që provokoi këtë kujtesë. Foucault lexoi Parimin e Shpresës në verën e vitit 1978 nga filozofi marksist Ernst Bloch. Ai, vetë i ndikuar nga mesianizmi judeo-kristian, e kishte deshifruar “shpresën” për shpëtim, ose të paktën për një botë më të mirë, si diçka “ende të paplotësuar” në lëvizjet fetare-politike të fundit, si anabaptistët në shekullin 16 – dhe kjo “Shpresë” si thelbi i gjithë shpresës revolucionare, edhe në epokën moderne. Për Bloch-un, revolucioni gjithmonë kishte të bënte shumë më tepër me këtë rrymë të fshehtë të spiritualitetit popullor sesa me analizën e kapitalit të Marksit. Kjo është pikërisht ajo që magjepsi Foucault.
“Njerëzit rebelohen, ky është një fakt”
Siç shpjegoi më vonë Foucault, ishte kjo pikëpamje Blokiane e lëvizjeve revolucionare popullore që tërhoqi vëmendjen ndaj masave shiite dhe predikuesve të tyre në Teheran – po, në Teheran ai në të vërtetë donte të kontrollonte nëse Bloch kishte të drejtë! Ajo që ishte befasuese për të ishte se këta njerëz kundërshtuan një regjim të armatosur rëndë “me duart e tyre” që përdori armët e tij kundër popullit të vet. Ndoshta duhet thënë se ishte veçanërisht befasuese për Michel Foucault sepse, në vitin 1975, në librin e tij të zymtë Disiplina dhe Ndëshkimi, ai skicoi një pamje të temës moderne ose “të gjithë ne” që lejonte pak ose aspak mundësi. , një liri personale veprimi – apo edhe për t’i thënë jo “pushtetit”.
Që nga viti 1977, për arsye të ndryshme, Foucault kishte gjithnjë e më shumë dyshime për dobinë e një koncepti të pushtetit që e paraqiste subjektin si plotësisht të “disiplinuar”, madje “të prodhuar” nga pushteti. Por ajo që ai lexoi më pas në verë nga Ernst Bloch – dhe përsëri nga Jean-Paul Sartre, siç shtoi ai në një bisedë me studiuesin e letërsisë palestineze Farès Sassine – dhe ajo që pa në fund në rrugët e Teheranit ishte e qartë: njerëzit mund të thonë jo thonë se ata mund të zgjedhin të rrezikojnë jetën e tyre në vend që të vazhdojnë të jetojnë nën një qeveri të caktuar. Sigurisht, mund të ketë arsye dhe motive të ndryshme për këtë, por ishte padyshim një “forcë” që Foucault e quajti “shpirtërore” – ndoshta sepse e pa në Teheran.
Pakënaqësia që Foucault provokoi me “raportet e tij ide” nga Irani, veçanërisht në qarqet e krahut të majtë, e shtyu atë në maj 1979 të bënte një deklaratë të fundit publike për Iranin në Francë. Në një artikull në Le Monde, ai mbrohej fuqishëm kundër sugjerimit të kritikëve të tij se ai miratonte Revolucionin Islamik: “Nuk ka asnjë arsye për të thënë se keni ndryshuar mendje” – donte të thoshte ai vetë – “nëse sot është kundër prerjes së duarve. dhe ishte kundër torturës së Savakut dje”. Shqetësimi i tij i vetëm ishte të vëzhgonte dhe të regjistronte se njerëzit në Iran e kishin mbrojtur veten “me duar të zhveshura” kundër një fuqie që ata e konsideronin të padurueshëm – pa pikturuar një pamje të majtë të revolucionit ose pa justifikuar regjimin e ri. E vetmja gjë që mbetet është deklarata: “Njerëzit ngrihen, ky është fakt”. Ky “fakt” ka një kuptim thuajse historiko-filozofik, sepse “në këtë mënyrë” “subjektiviteti (jo i njerëzve të mëdhenj, por i çdo njeriu) hyn në histori dhe i jep jetë”. Sipas Foucault-it, kjo nuk do të thotë në asnjë mënyrë “solidarizim” me kryengritësit e vitit të kaluar, por vetëm subjektivitetin e ngritjes në këmbë, lirinë për t’i thënë jo të gjitha “kushteve” dhe “zinxhirëve shkakësorë” të sjelljes së historisë. në ballë. por çdo qenie njerëzore) në histori dhe i jep jetë asaj”. Sipas Foucault-it, kjo nuk do të thotë në asnjë mënyrë “solidarizim” me kryengritësit e vitit të kaluar, por vetëm subjektivitetin e ngritjes në këmbë, lirinë për t’i thënë jo të gjitha “kushteve” dhe “zinxhirëve shkakësorë” të sjelljes së historisë. në ballë. por çdo qenie njerëzore) në histori dhe i jep jetë asaj”. Sipas Foucault-it, kjo nuk do të thotë në asnjë mënyrë “solidarizim” me kryengritësit e vitit të kaluar, por vetëm subjektivitetin e ngritjes në këmbë, lirinë për t’i thënë jo të gjitha “kushteve” dhe “zinxhirëve shkakësorë” të sjelljes së historisë. në ballë.
Ripërtëritje nga Lindja
Foucault preku dy pika shumë themelore. Nga njëra anë, ishte kënga e tij mjellmë për revolucionin, të cilën e majta e kishte parë që nga Revolucioni Francez si shpresën për një të ardhme plot dritë. Pas gjithçkaje që kishte parë në Iran, ai donte të “bënte pyetjen naive dhe disi të ethshme nëse ky revolucion” – donte të thoshte modeli perëndimor – “është vërtet kaq i dëshirueshëm”. Përgjigja e nënkuptuar ishte jo. Nga ana tjetër, ajo që mbetet reale dhe në të njëjtën kohë “mister” është “dorëzimi”: fakti që, pavarësisht nga të gjitha fatkeqësitë, njerëzit kundërshtojnë rrugët e paracaktuara në dukje të historisë dhe fatit të tyre. Nga ana tjetër, Foucault tani filloi të mendojë se si kjo liri e subjektit mund të imagjinohet teorikisht – një temë
Megjithatë, ky reflektim nuk filloi në Teheran, por në vjeshtën e vitit 1977 në Paris. Në atë kohë ai kishte filluar të merrej intensivisht me Zen Budizmin për t’u përgatitur për një udhëtim më të gjatë në Japoni në prill të vitit 1978, ku më pas qëndroi për disa ditë në një manastir budist Zen. Në bisedë me murgjit, ai shprehu pikëpamjen se “përtëritja e filozofisë nga Lindja” duhej të vinte nga Lindja, dhe është e qartë se Foucault ishte i magjepsur nga fakti se vetë-marrëdhënia budiste nuk bazohej në rrëfim. siç ishte rasti në kulturën e krishterë Nënshtrimi ndaj një “ligji absolut” ishte i bazuar, por dukej se lejonte një referencë të ndryshme, më të lirë nga vetja tek vetja. Ai ishte i magjepsur nga spiritualiteti budist.
Në pranverën e vitit 1978, Foucault nuk kishte nxjerrë ndonjë përfundim teorik të dallueshëm nga pikëpamjet e tij për Japoninë e largët. Pas leximit të Bloch dhe përvojave në Teheran në vjeshtë, megjithatë, kjo filloi të ndryshojë. Që nga fundi i viteve 1970, Foucault ka folur për “marrëdhëniet me veten”, për “teknologjitë e vetvetes” që lejojnë dikë të “ushtrojë kritikë”, të bëjë një “jetë në liri”, “të flasë sinqerisht të vërtetën” dhe të i rezistoni forcës. Të gjitha këto tema që pushtuan mendimin e Foucault në fillim të viteve 1980 dhe që sot përbëjnë disa nga referencat intelektuale më të rëndësishme në diskutimin e asaj që quhet subjekt dhe çfarë do të thotë për të gjithë ne, kanë pikënisjen e tyre në Azi, në “Orienti”: në një manastir japonez Zen, por mbi të gjitha në përvojën e asaj “pershpirtshmërie politike” që e kishte magjepsur kaq shumë Foucault në Teheran në vjeshtën e vitit 1978.